26 abr 2014

"Establecer una tierra búdica serena y bella"

        El siguiente pasaje fue extraído del libro " ¡Respira! Estás vivo - Sutra sobre la plena conciencia en la respiración", escrito por Thich Nhat Hanh


       "Después de alcanzar la iluminación, todos los Budas y Bodhisatvas abren un nuevo mundo para la gente que recorre el camino de la realización y que desea estudiar y practicar con ellos. Cada Buda crea una tierra pura como centro para la práctica. Una tierra pura es un lugar fresco y bello donde la gente es feliz y vive en paz. Crear una tierra pura se denomina “establecer una tierra búdica serena y bella”. Maestros y estudiantes trabajan juntos para crear este tipo de lugar bello, agradable y fresco, para que mucha gente pueda ir a vivir y practicar en él. Cuanto mayor sea el poder de esa persona de despertar y de irradiar paz, más agradable será su tierra pura.
El Buda Amitaba tiene una Tierra Pura en el Paraíso Occidental, y el Buda Aksobya, un lugar llamado el reino de la Suprema Alegría. Después de practicar durante un tiempo, si habéis obtenido algún logro y un cierto grado de paz, puede que deseéis compartirlos con los demás y establecer una pequeña comunidad para la práctica. Pero siempre debéis hacerlo con el espíritu de lo sin-forma. No os dejéis atar por el centro que estáis creando. La frase “crear una tierra búdica serena y bella es en realidad no crear una tierra búdica serena y bella” quiere decir hacerlo con el espíritu de lo sin-forma. No os dejéis devorar por vuestra tierra búdica o sufriréis. Al fundar un centro para practicar, evitad quemaros en el proceso.

        El Buda dijo:
        -Así, Subhuti, todos los bodhisatvas mahasatvas deben generar una intención pura y clara en su espíritu. Al generar esta intención, no deben depender de formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles u objetos de la mente. Han de generar con su mente la intención de no morar en ninguna parte.

         No morar en ninguna parte significa no depender de nada. Generar una intención significa desear alcanzar el despertar más elevado. Depender de formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles y objetos de la mente significa estar atrapado por las percepciones, ideas y conceptos. En la segunda sección de este Sutra, la primera pregunta que Subhuti hace al Buda es: “Si los hijos e hijas de buena familia desean generar la mente despierta más elevada y realizada, ¿de qué deben depender y qué han de hacer para dominar sus pensamientos?”. El siguiente pasaje es la respuesta del Buda.

         “Subhuti, si hubiera alguien con un cuerpo tan grande como el Monte Sumeru ¿dirías que su cuerpo es grande?
          Subhuti respondió:
          -Sí venerable Señor, muy grande. ¿Por qué? Porque aquello que el Tahagata dice que no es un cuerpo grande se conoce como un cuerpo grande”.


Thich Nhat Hanh
           La palabra “cuerpo” es una traducción de la palabra sánscrita atmabhava y no de la palabra kaya. El Monte Sumeru es el rey de las montañas. En este párrafo el maestro y su discípulo siguen usando el lenguaje de la dialéctica de los prajñaparamita. Cuando el Buda le pregunta: “¿Dirías que su cuerpo era grande?”. Subhuti le responde: “Muy grande”, porque entiende claramente el lenguaje del Buda. Sabe que él dice “grande” porque está libre de los conceptos de grande y pequeño. Si somos conscientes del modo en que el Buda usa las palabras, no quedaremos atrapados en ninguna de sus palabras. El maestro es importante y el director de un centro para practicar también lo es, pero si la idea de ser importante se convierte en un obstáculo para la enseñanza y la práctica, el significado se perderá".

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