"Una palabra para los principiantes"

     El siguiente artículo fue escrito por Okumura Shigenobu (1922 - 2008), instructor de Aikido que obtuvo la graduación de 9no. dan Aikikai. Okumura se desempeñó como Director General del All Japan Aikido Federation. Fue docente del Akido Hombu Dojo a principios de los años 50 y desempeñó un papel significativo en le desarrollo del Aikido.

Este texto fue publicado en el Primer Boletín Informativo de la Asociación Argentina de Aikido en enero de 1986.

"Deseo aprovechar esta oportunidad para hacer una advertencia a los principiantes que recientemente han comenzado su entrenamiento (keiko) en Aikido.

En primer lugar deseo transmitirles esta idea: “sean fieles a lo básico” (técnica básica).

Y esto significa no sólo en relación al Aikido, sino a todas las cosas de su vida. Para aquellos de entre ustedes que hayan terminado recientemente sus estudios y hayan comenzado nuevos trabajos este es un ideal especialmente valioso. Si alguna persona comienza a hacer algo nuevo haciendo todo “a su modo” es seguro que nunca progresará en la actividad, más bien permanecerá recluido en su pequeño mundo y nunca llegará a ser completo o maduro.

     Aquí en Japón, todas las actividades a las que se les aplica el término “keiko” (práctica – entrenamiento) nosotros lo expresamos como “do” o “michi”, esto significa que lo consideramos “un camino” (hacia los logros espirituales). Consideremos la ceremonia del Té “Cha-do”, los arreglos florales “Ka-do”, la caligrafía “Sho-do”, el juego del “go” “Ki-do” o la arquería tradicional “Kyudo”, sin mencionar las otras vías marciales como “Kendo”, “Judo”. Todas incorporan este concepto que encontramos en la palabra “do” (senda, vía, camino).

     Si vamos a profundizar en la expresión “de un arte a la senda” encontraremos que la progresión cae en un proceso de tres cascadas explicado por los términos “Shu-ha-ri”.

Este método “destructor de protección, destructor de descenso” fue el modo por el cual la generación más joven se ha criado y se ha educado desde el pasado. Los conceptos que han aparecido en los círculos europeos de “Artes- Técnicas – Logos” parecen ser un poco diferentes de aquellos a que nos referimos mediante las palabras “Jutsu” y “do” (arte y senda) en japonés.

     Al nivel “Shu”, el paso más elemental en cualquier tipo de entrenamiento, es el tiempo en que los principiantes deben “ser leales a lo básico” repitiendo cada paso (o forma) de entrenamiento sin variar ningún punto jamás. Este es el período en que el practicante hace todo exactamente de la manera descrita por el instructor. Durante ese tiempo “hacer las cosas a mi modo” está absolutamente prohibido. Este es un nivel en el cual la disciplina, los modales, formas, standard, rudimentos, fórmulas y “Kata” están todos reunidos en lo que llamamos “las básicas” y deben ser totalmente asimiladas. En este estadio de “mente principiante” “shoshin” si la gente se entrena de cualquier modo que le plazca, harán muy poco e imposible para lograr la totalidad. Cuando practicamos los caminos aquí en Japón, nos referimos a ellos usando la palabra “keiko”. La base mental que implica esta palabra puede ser captada por el análisis de los caracteres que usamos para escribirla. “Kei” contiene los elementos que indican la idea de “pensar acerca de” o “ponderar” mientras que el segundo ideograma simplemente significa “viejo” o “antigüedad”. En efecto, en China esta palabra, pronunciada “Jigu”, nunca se usa con el significado de “práctica” algo físico como deportes o ejercicios. Es una alteración puramente japonesa del significado. De todos modos es claro que el contenido de la palabra significa “retornar al punto de partida y repetir, repetir, repetir”. Aún así no se quiere decir que estamos realizando mecánicamente la misma acción una y otra vez sin pensar siquiera en lo que estamos haciendo. En la primera página del “Kojiki” la colección de historias  mitológicas japonesas más antiguas, el famoso Ono Yasumaro escribe su opinión en un memorial al Emperador. El estableció la advertencia que es necesario “estudiar el pasado, iluminar el presente”. En los “Anacletos de Confucio” encontramos un pasaje que asevera “conocer lo viejo, conocer de nuevo”, todavía de algún modo para mi el pasaje del Koiji parece mucho más dinámico. En el libro “Así hablaba Zaratustra” el filósofo alemán Nietzche (1844-1900) simbolizará el período del principiante como la era del camello. En el desierto, sin agua, sin comida, la travesía día a día requiere una tremenda paciencia y habilidad para soportar el sufrimiento y la opresión. La expresión es muy europea en aroma, pero en Oriente u Occidente la idea es exactamente la misma. El primer nivel, el comienzo de cualquier intento requiere del principiante la superación de grandes dificultades y permanecer fiel a lo básico.

     Ahora veamos el segundo nivel el de “Ha”, este carácter significa llorar aparte o entrar en colapso. En este nivel el practicante rompe con el “Kata”, la forma fija, y permite que su naturaleza individual avance en mayor grado. Este es el período “a mi modo” de afianzamiento, para Nietzche esta es la era del león. Las básicas han sido aprendidas y ahora las formas son trascendidas y la propia originalidad del individuo tiene completo lugar. En general podemos imaginar que este es el nivel en el que se encuentran la mayoría del agente de alta graduación.

     Finalmente llegamos al nivel llamado “Ri” o “la rotura”, aquí la persona sale del kata y de la forma juntas y se vuelve independiente y auto sustentado. Aquí la persona es sin arte y no afectada. Este es el estado de los famosos maestros del pasado y debe ser el último logro de toda nuestra práctica. Es el estado en que estamos totalmente desapegados de todo. “Waza” ha sido olvidada. Sin embargo como una primavera que desborda, así la waza burbujea naturalmente es ese estado. Para Nietzche este nivel está simbolizado por el bebé. Confucio sintió que a este nivel aún si uno siguiera todos los deseos del corazón, las actividades de uno nunca transgredirían aquello que se considera correcto en términos generales. Se nos ha enseñado que los sabios consideran que es el estado del espíritu/mente de una persona que ha superado los 70 años. Sin tomar en cuenta la forma de expresión puede verse que este mismo estado de mente ya ha sido descrito. Ya que se lo piensa como los últimos límites de la civilización moral y humana de perfección donde los deseos naturales conforman con propiedad, o como dice Nietzche, como la persecución de la gracia sin arte de un bebé recién nacido, “Ri” es el logro más elevado de la austeridad de la senda. En todas esas filosofías el Ri ha sido inintencionalmente explicado de la misma forma.

     En el pasado se dijo que “continuidad es fuerza” esto significa que aunque la gente no posea talento o genio innato para algo, si ellos continúan en su esfuerzo de entrenamiento algún día alcanzarán esas aptitudes. El agua permanecerá en estado líquido todo el tiempo hasta los 99 grados a pesar del aumento gradual de la temperatura, sin embargo, a los 100 se vaporizará. Del mismo modo, para tener éxito uno solamente necesita tomar la dirección y la meta. Una persona paralítica puede estar impedida de caminar pero si se mueve muy lentamente y no desiste con seguridad llegará a Osaka o a Tokio. Podrá no ir tan rápido como el super expreso “tren bala” pero con determinación y ejercitación ininterrumpida se acercará más y más a su meta final.

     Para los eres humanos la última estación de la línea se llama “muerte” , hasta que llegamos a destino sólo hay nuestro propio “Shugyo”, nuestro entrenamiento auto disciplinado. Esta vida la tenemos una sola vez, nos dicen los antiguos, aún preparados para la muerte debemos continuar con nuestro entrenamiento diario, el keiko, que nosotros mismos hemos antepuesto. En el libro Tsure Zure-Gusa ("Pensamientos al Azar”) Kenko Hoshi dice a un principiante en el arte de la arquería japonesa que no tome dos flechas a la vez, le explica que si uno está sosteniendo una flecha extra imaginaria siempre habrá otra oportunidad para un segundo intento. Esta simple idea malogrará los esfuerzos de uno para aplicarse totalmente al primer tiro. Aquí nos parece encontrar la misma lección expresada. En japonés hemos usado comúnmente la expresión “Issho Kemmei” una idea adverbial que literalmente significa “fijar nuestra vida en este único esfuerzo”. Ciertamente esta es la actitud hacia la vida que se pide a todos aquellos que han decidido dedicarse a entrenarse en la “Senda”. Por supuesto este es precisamente el “modo de vida” cotidiano que nosotros en Aikido debemos tomar, pero a menos que lo hagamos real en nuestras vidas es toda una farsa.

     En una palabra, debemos “ser leales a las básicas”.

Shugyo

El siguiente artículo fue publicado en la revista "Bushido" (editada en Argentina en 1987) en su primer año de publicación y corresponde al número 2.

 

 "SHUGYO es el principio del  entrenamiento puro, sin segundas intenciones, sin espíritu de conveniencia, ni de beneficio material. Shugyo es el entrenamiento que se lleva hasta el límite de la fuerza física y mental, sin guardarse nada, sin engañar, sin pretextos falsos. 

 Para ilustrar este principio hemos tomado algunos preceptos de Yamada Jirokichi (1863 – 1931) reconocido como un espléndido ejemplo de unidad entre dominio técnico y perfección espiritual. Sensei Yamada Jirokichi sucedió al famoso Sakakibari Kenkichi a la cabeza del Jikishinkage ryu.

• 1.1   El espíritu debe ser un espejo inmaculado. No hagas nada que no sea socialmente bueno. No juzgues a los otros.
• 1.2   Haz de shugyo tu vida cotidiana.
• 1.3   No pienses solamente en tu interés.
• 1.4   Para progresar hay que entrenarse  duramente: Sakakibara usaba bastón pesado; Takahashi Deishu entrenaba con una lanza de metal manteniéndose en equilibrio sobre una empalizada.
• 1.5   Quien es negligente en las pequeñas cosas, aquellas que parecen sin importancia, lo es igualmente en las cosas importantes y jamás puede emprender grandes tareas.
• 1.6   La fuerza física no es lo más importante, el que se fija exclusivamente en ella se encontrará perdido cuando le falte.
• 1.7   Después de haber obtenido la maestría técnica persiste entrenando duramente.
• 1.8   La tendencia a querer abandonar puede ser sobrellevada por un gran esfuerzo de voluntad.
• 1.9   No sacrifiques tus obligaciones profesionales por el Kendo, hay que integrar los diversos aspectos de la vida a la práctica.
• 1.10  No causes ningún perjuicio. No desprecies ni subestimes a un adversario. Mide a tu oponente de manera intuitiva.
• 1.11    La adversidad en la vida ayuda al entrenamiento. Cultiva los hábitos frugales.
• 1.12   El resultado del combate está fijado antes del comienzo; por lo tanto la actitud mental correcta debe ser objeto de estudio y control.
• 1.13   El sable y la mente deben estar en armonía, la técnica sola no basta, pero el espíritu solo tampoco es sifuciente".

(Tomado de la “Voix du kendo”)

Guía Espiritual

El siguiente artículo fue escrito por Miyazawa Sensei (1937 - 2003) y fue publicado en el primer (y único) número de la revista semestral de la Asociación Argentina de Aikido.

"En la vida moderna encontramos un hombre lleno de dudas por sus necesidades aparentes, sin poder realizarse y con un alto grado de insatisfacción. Esto indudablemente ha sido producto de su ego, el cual lo traiciona y lo conflictua.

El hombre como primer medida debe dominar y contener su ego, debe tener una guía espiritual y practicarla continuamente. Pues los descontentos, las iras, la envidia, los celos perturban su espíritu creando en el ego el origen básico de toas las causas de infelicidad.

En su Dojo de Olivos

El hombre depende de sí mismo para poder superarse, en su mente traduce actitudes y palabras, las cuales debe cuidar cómo usarlas, ya que de acuerdo a lo que traduce su mente, llega a vivir. Cuando siente tristeza o alegría, es por la actitud de su mente, punto de origen de todas las cosas. 

La actitud que se acostumbra a vivir, con su mente, lleva al hombre a su felicidad o infelicidad, a esto se llama Karma y puede explicarse fácilmente, pues en la forma que usa las palabras, las actitudes y hábitos llega a cambiar su destino.

El hábito de hablar mal, hace el tener una mala actitud frente a las diferentes situaciones, que se denotra en discusiones, falta de voluntad, vagancia, etc. llegando inclusive a perder en una discusión el dominio de sí mismo y hasta producir la muerte de sus semejantes.

Es por ésto que el hombre debe apartarse de estos hábitos, dejar surgir el buen hábito de cuidar su mente, que penetre en nosotros este uso, pensando en los demás, en comprenderlos, en serles útiles, en ayudarles, en tenerles paciencia, consideración, no tener deseos desmedidos, debe hacer efuerzos para progresar, avanzar en calma y en paz.

¿Qué es una buena práctica o disciplina espiritual?

Juyi Garami - Uke: R. Casinerio

Se debe reflexionar por lo que se ha hecho, por sus errores, equivocaciones, sin acusarse a sí mismo, ni por esto sufrir. En el presente debe pedir profundo perdón por sus acciones, y por la indiferencia hacia los demás.

Esto se debe hacer en un gran acto de contrición en un lugar solitario, tranquilo, relajado, cambiando de lo negativo a lo positivo, con el propósito de cambias los hábitos poco a poco, haciendo esfuerzos para que, por medio de la práctica y la disciplina se alcance el propósito buscado. Agradeciendo profundamente desde su corazón a sus padres, maestros,  amigos, compañeros que le ayudaron en la vida.

Agradecer a Dios que nos dio la vida, a los antepasados, la tierra, el agua, los elementos, la naturaleza toda, el Universo, que sin ellos no podríamos existir.

Es por esto que agradeciendo a la Gran Naturaleza que nos da la vida, disminuyendo el ego, comprenderemos la verdad, estudiando con profunda observación.

Tai Sabaki para Ushiro waza - Uke: R. Casinerio

Los hombres piensan siempre sobre sí mismo, como principio egocéntrico, sin importarle lo demás, esto se debe revertir, se debe buscar la unificación en la alegría con los demás, naciendo de esta manera la felicidad espiritual, actuando positivamente, con buena actitud y profundizando la sabiduría y el deseo de vivir plenamente. 

El practicante de arte marcial debe cumplir con todo ésto, con sus prácticas, poniendo el mayor esfuerzo para el logro de estos puntos, puesto que a él se le exige para situaciones límites, debiendo brindar su vida en pos de sus ideales".